“忠孝”是我们中国人几千年来不败于世的根本，渐入吾民族血液乃至浃骨沦髓，成为中华民族有别于他种文明之重要文化符号。是中国传统社会的一个重要问题，孝更是中华文明的一个显著标识。孝道自经儒家经典发挥，又与历代王朝制度紧密关联，日渐超越其最初尊祖敬宗和孝事父母之单纯伦理价值理念，被赋予宗教、哲学、政治、法律、教育、民俗、艺术等诸多文化意蕴，从而转变为关涉血缘关系、政治制度、社会组织、生活礼俗等诸方面之复杂形态。故孝文化道不仅为中国传统文化主体——儒学之精髓，亦为中国文化核心观念之首要。
我国古代社会中，“忠”，本义为尽心竭力。《说文》：“敬也，尽心曰忠。”“忠”即臣民对君主要绝对的服从，现在不需要“忠君”，但现在把忠君延伸为爱国，就是热爱祖国，忠于职守。这是新时代的人最起码的要求。“孝”，本义“尽心孝养和服从父母”。即子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，孝敬父母，尊老敬贤，“百善孝为先”，是做人最基本的准则，更是中华民族的传统美德。忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。
清乾隆帝曾说：“自古求忠臣必于孝子之门，未有不能尽孝而能尽忠者。”古人云:“孝慈，则忠”，“事君忠，则处官廉”。胸怀孝道者，为民乃良民，为官乃清官，为王乃明君。故曰，忠诚是支体，而孝道则是根基。儒家把孝推广到社会，便移“孝”为“忠”。于是忠孝便为一体，孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。
立德成才，报效社会国家，光耀双亲祖宗。孝悌并非仅指孝敬和赡养父母，还有更高层次的要求，即立德成才，入世治国，建功立业，从而“扬名声，显父母”。《礼记·祭义》说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也”。这里，用小的观念来统一其他的道德规范，反应了孝的意义……
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我国古代社会中，“忠”，本义为尽心竭力。《说文》：“敬也，尽心曰忠。”“忠”即臣民对君主要绝对的服从，现在不需要“忠君”，但现在把忠君延伸为爱国，就是热爱祖国，忠于职守。这是新时代的人最起码的要求。“孝”，本义“尽心孝养和服从父母”。即子女对父母及长辈要尽顺从、敬养义务，孝敬父母，尊老敬贤，“百善孝为先”，是做人最基本的准则，更是中华民族的传统美德。忠孝是处理人伦关系的最重要的道德规范。
清乾隆帝曾说：“自古求忠臣必于孝子之门，未有不能尽孝而能尽忠者。”古人云:“孝慈，则忠”，“事君忠，则处官廉”。胸怀孝道者，为民乃良民，为官乃清官，为王乃明君。故曰，忠诚是支体，而孝道则是根基。儒家把孝推广到社会，便移“孝”为“忠”。于是忠孝便为一体，孝是忠的基础，忠是孝的结果，忠是孝的扩大，孝是忠的缩小。一个人在家能孝顺父母，在朝就能忠君，所以便有“求忠臣于孝子之门”的说法。
立德成才，报效社会国家，光耀双亲祖宗。孝悌并非仅指孝敬和赡养父母，还有更高层次的要求，即立德成才，入世治国，建功立业，从而“扬名声，显父母”。《礼记·祭义》说：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战陈无勇，非孝也”。这里，用小的观念来统一其他的道德规范，反应了孝的意义……
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